கேள்வி 5: கிறிஸ்து நியாயப்பிரமாணத்தின் சாபத்திலிருந்து நம்மை மீட்டார். ஆனால் நாம் இன்னும் பாவத்தில் சில நேரங்களில் விழுகிறோம். ஏன் முழு வெற்றி கிடைக்கவில்லை?
இது ஒரு மிகவும் ஆழமான தெய்வீகக் கேள்வி:
1) கிறிஸ்து எதிலிருந்து மீட்டார்?
கலாத்தியர் 3:13
“கிறிஸ்து நமக்காகச் சாபமாகி, நியாயப்பிரமாணத்தின் சாபத்திலிருந்து நம்மை மீட்டார்.”
இங்கே “சாபம்” என்றால்:
-
தேவனுடைய தீர்ப்பு
-
நித்திய தண்டனை
-
ஆவிக்குரிய மரணம்
-
தேவனிடமிருந்து பிரிவு
அவர் நீக்கியது:
✔️ பாவத்தின் தண்டனை
✔️ சட்டரீதியான குற்றப்பத்திரிகை
✔️ நித்திய நியாயத்தீர்ப்பு
ஆனால் அவர் உடனே நீக்காதவை:
-
பாவத்தின் இருப்பு (the presence of sin - இன்னும் பாவத்தை உலகத்திலிருந்து நீக்கவில்லை)
-
மாம்ச இயல்பு
-
உள்மன போராட்டம்
இதுவே முக்கியமான வேறுபாடு.
2) இரட்சிப்பின் மூன்று நிலைகள்
பைபிளில் இரட்சிப்பு மூன்று பரிமாணங்களில் காட்டப்படுகிறது:
1. நீதிமான்களாக்கப்படுதல் (Justification) – கடந்த காலம்
நாம் தண்டனையிலிருந்து மீட்கப்பட்டோம்.
நாம் விசுவாசத்தினாலே நீதிமான்களாக்கப்பட்டிருக்கிறபடியால், நம்முடைய கர்த்தராகிய இயேசுகிறிஸ்துமூலமாய் தேவனிடத்தில் சமாதானம் பெற்றிருக்கிறோம். (ரோமர் 5:1)
2. பரிசுத்தப்படுத்தல் (Sanctification) – நிகழ்காலம்
நாம் பாவத்தின் அதிகாரத்திலிருந்து மெதுவாக விடுவிக்கப்படுகிறோம்.
18. சிலுவையைப்பற்றிய உபதேசம் கெட்டுப்போகிறவர்களுக்குப் பைத்தியமாயிருக்கிறது, இரட்சிக்கப்படுகிற நமக்கோ அது தேவபெலனாயிருக்கிறது.
(1 கொரிந்தியர் 1:18)
3. மகிமைப்படுத்தல் (Glorification) – எதிர்காலம்
நாம் பாவத்தின் இருப்பிலிருந்தே முற்றிலும் விடுதலை பெறுவோம்.
(ரோமர் 8:30)
நாம் இப்போது இரண்டாவது நிலையில் வாழ்கிறோம். அதனால் போராட்டம் உள்ளது.
3) “ஏற்கனவே – இன்னும் இல்லை” என்ற தெய்வீக உண்மை
கிறிஸ்து:
-
சாத்தானை வென்றார்
-
பாவத்தை வென்றார்
-
மரணத்தை வென்றார்
ஆனால் அதன் முழு வெளிப்பாடு இன்னும் வரவில்லை.
சிலுவையினால் நமது வெற்றி உறுதியானது, ஆனால், நம் தினசரி வாழ்க்கையில் போராட்டங்கள்(பாவ சோதனை) இயேசுவின் வருகைவரை இருக்கும். இதைத்தான் 'விழுகையின் சாபம்' என்று சில ஊழியர்கள் அழைக்கிறார்கள்
4) மாம்சம் இன்னும் உள்ளது
ரோமர் 7:15ல் பவுல் சொல்கிறார்:
15. எப்படியெனில், நான் செய்கிறது எனக்கே சம்மதியில்லை; நான் விரும்புகிறதைச் செய்யாமல், நான் வெறுக்கிறதையே செய்கிறேன்.
ஒரு அப்போஸ்தலனுக்கே போராட்டம் இருந்தது.
ஏன்?
-
பழைய பழக்கங்கள்
-
வீழ்ந்த மனித இயல்பு
-
உடல் பலவீனம்
இரட்சிப்பு நமது நிலைமையை (position) மாற்றுகிறது
ஆனால் நடத்தை (practice) மெதுவாக மாற்றுகிறது.
5) பாவம் ஆளுகிறதா? அல்லது இருக்கிறதா?
ரோமர் 6:14
முன்பு:
-
பாவம் ராஜாவாக நம்மேல் ஆட்சி செய்தது.
இப்போது:
-
பாவம் இருக்கிறது (அது முழுவதுமாக அழியவில்லை)
-
ஆனால் நம்மேல் ஆட்சி செய்ய முடியாது.
ஆகையால் இன்று விசுவாசி விழலாம், ஆனால் அடிமையாக அதிலேயே விழுந்து இருக்கமாட்டான்.
இது பெரிய வேறுபாடு.
6) தேவன் ஏன் உடனே பாவத்தை நீக்கவில்லை?
1️⃣ கிருபையில் சார்ந்திருக்க நமக்கு கற்றுக்கொடுக்க (2 கொரிந்தியர் 12:9)
2️⃣ ஆவிக்குரிய முதிர்ச்சி நம்மில் வளர்க்க (யாக்கோபு 1:2–4)
3️⃣ தாழ்மையை நம்மில் உண்டாக்க (1 கொரிந்தியர் 1:29)
4️⃣ பரிசுத்தப்படுத்தல் ஒரு செயல்முறை என்பதைக் காட்ட (கலாத்தியர் 5:16–17)
போராட்டமில்லாமல் பரிசுத்தம் இல்லை. இதனை நாம் மறக்கக்கூடாது.
7) பரிசுத்த ஆவியின் பங்கு
கலாத்தியர் 5:16
“ஆவியினால் நடந்து கொள்ளுங்கள்; அப்பொழுது மாம்ச இச்சையை நிறைவேற்றமாட்டீர்கள்.”
வெற்றி தானாக வராது.
பரிசுத்த ஆவியானவருடன் நாம் சேர்ந்து ஒத்துழைக்கவேண்டும்.
8) முழு வெற்றி எப்போது?
ரோமர் 8:23
23. அதுவுமல்லாமல், ஆவியின் முதற்பலன்களைப் பெற்ற நாமுங்கூட நம்முடைய சரீர மீட்பாகிய புத்திரசுவிகாரம் வருகிறதற்குக் காத்திருந்து, நமக்குள்ளே தவிக்கிறோம்.
நாம் மகிமைப்படுத்தப்படும் நாளில்:
-
பாவ இயல்பு நம்மைவிட்டு முழுவதுமாக நீங்கும்
-
வீழ்ச்சி இல்லை
-
முழு பரிசுத்தம் நம்முடையதாகும்
அதுவரை நாம் போராட்டத்தில், விழுந்து போகும் இயல்புடைய உடலோடு இருக்கிறோம்.
சுருக்கம்: நாம் இப்போது, அட்டவணையின் மத்திய பாகத்தில் இருக்கிறோம்.
| நிலை | பாவ தண்டனை | பாவ அதிகாரம் | பாவ இருப்பு |
|---|---|---|---|
| இரட்சிப்புக்கு முன் | உள்ளது | ஆளுகிறது | உள்ளது |
| இரட்சிப்புக்குப் பின் | இல்லை | உடைக்கப்பட்டது | உள்ளது |
| மகிமையில் | இல்லை | இல்லை | இல்லை |
இறுதி உண்மை
நமக்கு கிடைத்திருக்கும் கிறிஸ்துவின் மீட்பு:
-
சட்டரீதியாக நாம் விடுதலையாக்கப்பட்டு இருக்கிறோம்
-
பரிசுத்த வாழ்க்கையில், அனுதினமும் வளர்ந்து வருகிறோம்
-
அவரது வருகையில் பரிபூரண பரிசுத்தம் பெறுவோம்
இன்று நாம் போராடிக்கொண்டு வாழ்கிறோம் என்றால், சிலுவை தோல்வி அடைந்தது என்று அர்த்தமல்ல என்பதை மனதில் வைக்கவேண்டும்.
அது பரிசுத்தப்படுத்தலின் நடைபாதை.


Comments
Post a Comment